==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༡༦
༡༡༦
རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྗེ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གདམས་པ་དབྱངས་སུ་མཛད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་ཐུན་དུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ལ། །དུས་གསུམ་གཉུག་མར་འཆར་ཡང་འཚལ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །རང་ཁྲིས་མེད་པའི་གཞན་ཕན་འཚལ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །གོམས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཡང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། དབྱངས་དེ་དང་གཅིག་སྟེ་འདི་དང་གཉིས། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཙིར་གྱིས་བཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱི་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་གྱི་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་མི་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པ། །སྙེམས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི། །མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་མན་ངག་ཡིན། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག །ཕ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། ལྟ་བའི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོགས་ལྡན་དེས། དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་སྒོམ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྒོམ་ཐུན་དུ་བཅད་མི་དགོས་པར་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འགར་ཡང་དམིགས་པ་ན་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཉུག་མ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ་སྤང་བྱའི་ཉེས་པ་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པས་ཡང་དག་པའི་གཉེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བདག་བདེ་འདོད་པའི་རང་ལ་བྲིས་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་དོགས་པ་དང༌། སྲིད་ཞིར་ལྷུང་དོགས་ཀྱི་རེ་བ་མེད་དེ། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཚལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །འོ་ན་གཞི་རྩ་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་རང་སེམ

【汉语翻译】
116
116
与冈波巴大师无别的意子，贡巴·楚臣宁波，在冈波巴大师圆寂后，为冈波巴大师的所有弟子唱诵教诲，如是说：
“于无犹豫之见，生起根断之证悟。于无间断之禅修，三时亦现本然。于无矫饰之行，生起无私之利他。于无希疑之果，串习相续亦应行。”
如是说后，有人说请赐予一个可以铭记于心的实修窍诀，于是又说：
“此曲与彼曲，实为同一首。俱生之心性，紧 पकड़则为本然，放松则为离戏。俱时证悟则为法身。不欲舍弃分别念，亦不特意修不分别，离骄慢乃心之自性。此明空觉性赤裸裸，不散乱守护乃窍诀。若无则放松觉性。父亲扎姆林扎巴如是说。”
其意为：见解之基，蕴、界、处之诸法，皆离实有成立之根，于此状态中观之，即为见。具此见之证悟者，因无丝毫造作之所修，故无需分段禅修，于过去、现在、未来一切时中，亦不于蕴等法上作意，则根断之证悟，无有间断，本然广大。如是与体验不离之大修行者，因未见任何应舍之过患，故真实对治由上而上增长，恒时行持善妙普贤行，任运成就自性之善，而非舍弃过患，以身语意三门之矫饰，欲求自乐，以自书自入之方式守护戒律等，不能成办自他之利益。如是于见、修、行获得定解，则无有未得佛果之疑虑，亦无有堕入轮回寂灭之希求，因欲令轮涅平等之证悟达到究竟故。如是作意。那么，根断之见，即是自心

【英语翻译】
116
116
The mind-son of Je Gampopa, inseparable from Je Gampopa himself, Je Gompa Tsultrim Nyingpo, after the passing of Je Gampopa, sang teachings to all the disciples of Je Gampopa, saying: As it is said:
"In the view without doubt, arises the realization that cuts the root. In the meditation without division into sessions, the three times also appear as innate. In the conduct without pretense, arises selfless benefit for others without self-interest. In the fruition without hope or fear, one should also rely on habituation in the mindstream."
Having said this, someone said, "Please give a practical instruction that can be kept in mind," and he also said:
"This melody is the same as that one, they are one and not two. This mind itself, born together, if held tightly, is innate. If loosened, it is free from elaboration. If realized together, it is the Dharmakaya. Not wanting to abandon conceptual thoughts, and not deliberately cultivating non-conceptuality, freedom from pride is the nature of mind. This clear, empty, naked awareness, guarding it without distraction is the instruction. If there is none, then release the knowing. Father Dzamling Drakpa said that."
The meaning of this is: The basis of view is that all phenomena of aggregates, elements, and sense bases are devoid of inherent existence, and to view them in this state of root-cutting is the view. The realized one who possesses this view, because there is nothing whatsoever to be meditated upon as an object of fabrication, does not need to divide meditation into sessions. In all times, past, present, and future, not focusing on any of the phenomena of aggregates, etc., the realization that cuts the root will be continuous and naturally vast. Such a great meditator, inseparable from experience, does not see any faults to be abandoned, so the true antidote increases from above, and he always practices the conduct of the noble Samantabhadra, spontaneously accomplishing the virtue of his own nature. He does not abandon faults, but with the pretense of the three doors of body, speech, and mind, he desires his own happiness, and by guarding the precepts in a self-written and self-entered way, he does not accomplish the benefit of himself and others. Having gained confidence in such view, meditation, and conduct, there is no fear of not attaining Buddhahood, and no hope of falling into samsara or nirvana, because he wishes to perfect the habituation of the realization of the equality of samsara and nirvana. Thus he thought. So, the view that cuts the root is one's own mind.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཕུང་སོགས་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་བདག་བདེན་དུ་བལྟ་བའི་གཞིར་མི་རུང་བ་མྱོང་ཙམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྲད་པ་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཙིར་གྱིས་ཟུང་ལ། དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་གའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ལྷར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་སྒོམ་མི་དགོས་པས། ལྷོད་ཀྱི་གློད་ནས་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྷན་གྱི་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་ན། དེའི་རྟེན་གྱི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་སྤྲས་པའི་ལུས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལ་དག་སྟག་དང་རི་བོང་སོགས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མཚན་དཔེ་སོགས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན་དེ་དག་གིས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆགས་ཅན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོ་ཆགས་རྨོངས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལིངྒ་གྱེན་སྒྲེང་སོགས་མགོ་བརྙན་དུ་མ་དང་ཕྱག་མང་དང་ཞབས་མང་སོགས་ཀྱང་དུ་མར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
如果认为这个地方是面向可测量的蕴等而观察的，那不是的。俱生佛的精华的光明心性，不落入八识聚的任何识的范畴，不混杂，不能作为执着我为真实的依据，仅仅是体验和觉知，就远离了有无等的一切戏论边，如同过去熟悉的人没有相遇一样，仅仅是见到就紧紧抓住。那是无始以来，如来一切法的处所和来源，本来就自然存在的。一旦那个自性显现，就不需要将它转化为神等努力和修习，只要放松放下，心性光明本身就会从远离戏论的法身状态，与身体的相好庄严的色身一同成佛，因为所依俱生心识显现为法身时，它的所依之身不可能不成佛为色身。因此，在没有显现法身之前，即使身体装饰着各种相好，也不能称之为色身，就像转轮王的身体一样。正如圣者《金刚经》中所说：“善现，如果以诸相具足而见如来，转轮圣王也应是如来。所以，不应以诸相具足而见如来。”这样说的。如果显现了法身，那么异熟身本身也被视为色身。例如，有些如来会变成老虎、兔子等普通身体。又有些人认为，如果没有相好等，就不能成为佛的色身，那么这些人就等于诽谤了所有以贪恋之心塑造的圆满佛像，以及具有忿怒、贪恋、愚痴三种形象的身体，因为世尊有仙人、夜叉、罗刹等忿怒形象，以及林伽竖立等各种头饰，以及许多手和许多脚等等。那些也是如此

【英语翻译】
If it is thought that this place is facing the measurable aggregates and so on to look at, it is not. This luminous mind, the essence of the co-emergent Buddha, does not fall into the category of any of the eight consciousnesses, is not mixed, and cannot be used as a basis for clinging to self as true. Just by experiencing and knowing, it is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence. Just seeing it is like not meeting a familiar person from the past, and it is tightly grasped. That is the place and source of all the Tathagata's dharmas that arise from beginningless time, and it is naturally present as inherent. Once that nature manifests, there is no need to transform it into a god or other efforts and practices. Just by relaxing and letting go, the luminous mind itself will attain enlightenment together with the body adorned with marks and signs from the state of the Dharmakaya, which is free from elaboration, because when the dependent co-emergent mind appears as the Dharmakaya, it is impossible for its dependent body not to attain enlightenment as the Rupakaya. Therefore, before the Dharmakaya is manifested, even if the body is adorned with various marks and signs, it cannot be called the Rupakaya, just like the body of a Chakravartin. As the noble Vajracchedika says, "Subhuti, if one sees the Tathagata by means of the perfection of marks, then the Chakravartin king should also be a Tathagata. Therefore, one should not see the Tathagata by means of the perfection of marks." Thus it is said. If the Dharmakaya is manifested, then the ripening body itself is also regarded as the Rupakaya. For example, some Tathagatas become ordinary bodies such as tigers and rabbits. Also, some people think that if there are no marks and signs, then one cannot become the Buddha's Rupakaya. Then these people are equal to slandering all the complete Buddha images that are built with attachment, and all the bodies that have the three forms of anger, attachment, and ignorance, because the Bhagavan has the angry forms of hermits, yakshas, and rakshasas, as well as various headdresses such as the erect lingam, and many hands and many feet, and so on. Those are also like that.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་བ་ཏེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་ནི། །འདོད་ཆགས་ཟད་ན་མྱ་ངན་ལས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང༌། །དེ་དག་དགག་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་གྱུར། །འགྲོ་མིན་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་གསོབ་གྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་མ་མཐོང་བ། །བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཉེ་བ་མིན། །ཞེས་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཉིད་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ང་ཡི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཉིད་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་སྟེ་སེམས་ཆོས་སྐུར་སོང་ན་དེའི་ལུས་ལ་མཚན་དཔེ་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། གཟུགས་སྐུར་འཇོག་བྱེད་མཚན་དཔེ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར།ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སར་ཐུགས་འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞག་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏི་ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ན་ལུས་དེ་ཉིད་གཟུགས་སྐུར་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པར་དཔལ་ཤ་ཝ་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྔོན་པའི་འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་པར་སྲིད་ཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བརྙེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། པར་ཕུ་བས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དང༌། །རང་ལུས་གཟུགས་སྐུར་ཤེས་གྱུར་ནས། །འཁོར་བའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་དེར་ཟག་བཅས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་ར

【汉语翻译】
谁能说逝者的色身不存在呢？在《法界赞》中也说：心性显现为二，如此怎能超越世间？执着于我则轮回，若能分别觉知，贪欲止息即解脱，嗔恨愚痴止息时，断除彼等即是佛，是众有情之救护。从知与无知中，一切皆在此身中，因自之分别而束缚，若知自性则得解脱。非去亦非来，于此烦恼寂灭处，可见与不可见，菩提非远亦非近。又如《现在佛现证经》中说：心能成佛，亦由心而见，心即吾之佛，心即如来，心即吾之身，见佛即见心，心即吾之菩提，心即无自性。如是，若分别念即心已成法身，则不论其身有无相好等，因能安立色身者并非相好等。佛之色身乃安立于佛之意之所依，如云：法身乃诸佛之身。如于无学双运位，意之光明，胜义谛之所依身，幻身世俗谛，安立彼为佛之色身，如国王因扎菩提以彼身依而修双运身时，彼身即安立为色身。与之相似，吉祥夏瓦热于获得大手印无学胜成就时，色身乃安住于猎人之轮回身之所依界中，如是获得解脱轮回寂灭之不住涅槃。如帕普瓦云：瑜伽自在者，知分别念为法身，知自身为色身，从而于轮回界中解脱。彼时，有漏之心与心所生之三界分别念之

【英语翻译】
Who can say that the departed one's form body does not exist? In the 'Praise of the Dharmadhatu,' it is also said: 'The nature of mind appears as two; how can one transcend the world in this way? Attachment to self is samsara; if one can separately recognize it, when desire ceases, there is liberation; when hatred and ignorance cease, eliminating them is Buddhahood itself, the refuge of all sentient beings. From knowing and not knowing, everything is in this very body; bound by one's own discriminations, if one knows oneself, one becomes liberated. It is neither going nor coming; in this very place where afflictions are pacified, what is seen and not seen, enlightenment is neither far nor near.' And also, from the sutra 'The Manifest Presence of the Buddha Now': 'The mind makes the Buddha; it is also seen by the mind itself. The mind is my Buddha; the mind is the Thus-Gone One. The mind is my body; seeing the Buddha is seeing the mind. The mind is my enlightenment; the mind is without inherent existence.' Thus, if conceptual thought, that is, the mind, becomes the Dharmakaya, then regardless of whether its body has marks and signs or not, because what establishes the form body is not marks and signs, etc. The form body of the Buddha is established upon the very basis of the Buddha's mind, as it is said: 'The Dharmakaya is the body of the Victorious Ones.' For example, in the state of non-learning union, the mind's luminosity, the body that is the basis of ultimate truth, the illusory body, the conventional truth, that is established as the form body of the Buddha, such as when King Indrabhuti, relying on that body, practices the union body, that body is established as the form body. Similarly, when the glorious Shavaripa attained the supreme accomplishment of the non-learning Mahamudra, the form body remains abiding in the very realm of the basis of the hunter's samsaric body, thus attaining the non-abiding Nirvana that is completely liberated from samsara and peace. As Parphuwa said: 'Yogis, masters of power, knowing conceptual thought as the Dharmakaya, knowing their own body as the form body, thereby become liberated in the realm of samsara.' At that time, the contaminated mind and the conceptual thoughts of the three realms arising from the mind,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་དངོས་པོ་བ་སྤང་བྱར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཟག་མེད་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་བ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རེ་དོགས་ཀྱི་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བློ་བྲལ་གྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བློ་བྲལ་གྱི་ངེས་ཤེས་དང༌། ངེས་པ་བློ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཐ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ངེས་པའི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ལ་ངེས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཙམ་གྱི་ངེས་པ་ནི་དོན་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དེ། ཡུལ་དངོས་པོ་བ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་བློ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་ན་དེར་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་མ་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ངེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་ངེས་པ་དེ་བློ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ན། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་སྙམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ངེས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་ན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །བློ་དང་མ་བྲལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་དེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙམ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནན་གྱིས་ངེས་པ་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། བློ་དང་བྲལ་ན་གང་ལ་ངེས་པའི་ངེས་པ་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ངེས་པ

【汉语翻译】
认为实事物可以被抛弃是不成立的。无漏见修无学圣者的等持，不分别的智慧，认为实事物是专门要证实的，是不成立的。 远离断定和怀疑的骄慢，是指生起离思维的定解，心就是心的自性。离思维的定解和定解离思维，这两个词只是表达方式不同，意义的范畴是一样的。因为不可能有从定解中动摇的情况。有些人认为定解是把声音和意义混淆的分别念，对于诸法离思维的领悟，是不能安立为定解的。 这只是从暂时的定解的角度来说的。仅仅是那样的定解，实际上是完全没有确定的。因为境是实事物，以有境的方式认为是实事物的定解，由于没有一个是成立的实事物，所以在那里认识的定解本身就是错乱的，还有什么不确定的呢？ 因此，如实确定法性的意义才是定解。那样的定解如何能离思维呢？当法性远离戏论的意义，各自成为自证智的显现时，生不起，是离戏论，这样的想法，也远离了思维分别念的定解片面追求的根本。 如果不确定，就不可能是证悟。也说明了定解的差别。 如果不离思维，就与所取和能取在一起，那么法本身就变成了所知。如果那样，法性胜义谛也就不能成为所知了。因为那远离了能知和所知的一切戏论，并且超离了它的境，所以说是离思维。 如果没有显现，那就是闻思的见解，具有总相的行相，所以不是那样，所以说是法性显现。 如果不离念头，就会变成以分别念为对境，所以说是离念头。 如果强烈地认为定解离思维是不合理的，因为如果离思维，就无法安立对什么的定解，如果这样想，那么有法，世俗的法是确定的

【英语翻译】
It is not established that conceptualized real entities can be abandoned. The samadhi of the noble ones, free from outflows, of the path of seeing and meditation, the non-conceptual wisdom, it is not established that real entities are specifically to be proven. To be free from the arrogance of hope and doubt regarding affirmation and negation, means that the arising of certainty free from thought is the nature of mind. Certainty free from thought and certainty free from thought, these two are the same in meaning, only the way of expressing them is different. Because there is no possibility of wavering from certainty. Some people consider certainty to be the conceptualization of confusing sound and meaning, and for the realization of phenomena free from thought, certainty cannot be established. This is from the perspective of temporary certainty. Only that kind of certainty is ultimately uncertain. Because the object is a real entity, and the mind that cognizes it as a real entity is a conceptualization, since there is no such thing as an established real entity, the certainty of cognizing it is itself a delusion, so what is uncertain about it? Therefore, certainty is the certainty of the meaning of the nature of reality as it is. How can such certainty be free from thought? When the meaning of the nature of reality, free from elaboration, becomes manifest in the self-cognizing wisdom, the thought of being unborn and free from elaboration is also free from the root of one-sided pursuit of the certainty of conceptual thought. If it is uncertain, it cannot be realization. The distinction of what is called certainty is also explained. If it is not free from thought, then it is with the grasped and the grasper, and that phenomenon itself becomes knowable. If that is the case, then the ultimate truth of the nature of reality cannot be knowable. Because it is devoid of all the elaborations of the knower and the known, and it transcends its object, it is said to be free from thought. If it is not manifest, then it is the view of hearing and thinking, which has the aspect of general meaning, so it is not so, so it is said that the nature of reality is manifest. If it is not free from thinking, then it will become an object of conceptualization, so it is said to be free from thinking. If you strongly insist that certainty free from thought is unreasonable, because if it is free from thought, it is impossible to establish certainty about what is certain, if you think like that, then the subject, the conventional phenomenon is certain.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངེས་པ་ནི་བློ་ཡི་ངེས་པས་ངེས་དགོས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ལས་ངེས་པའི་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་གཞི་གྲུབ་ཏུ་བློའི་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་དང་འགྱུར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། པར་ཕུ་བ་ཆེན་པོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་གཉིས་ལས་རྟོགས་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པ་བློ་དང་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། །སྙམ་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པ་ནི། །རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སྨྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་བློ་བྲལ་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་ངེས་པ་རྗེན་པ་འདི་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་མེད་ན་ཡང་འབད་རྩོལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར་བས། འབད་མེད་རྩོལ་མེད་ཀྱི་གཞན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག་ཅེས་འབྱུང་ངོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཞེས། ན་བཟུང་གི་ཚིག་འདི་ཅི་ཡི

【汉语翻译】
的确定，即使承认必须以智慧的确定来确定，但所谓的法性胜义谛的确定，只能确定为脱离智慧，除此之外，没有其他的确定方式，因为法性胜义谛永远不可能像这样，作为基础成立而显现为智慧的对象，并且无法改变。就像眼睛的识不能听到声音一样。因此，正如所说：“胜义非为心所缘。”因此，空无所缘和形象的法性，也不能通过其他方式来证悟。菩萨藏经中也说：“如是菩萨如理行持，精勤如理观见，以何所见，即不见彼，如何不见，以不见形象而见。如是见者，名为如理见。”又《圣者集经》中说：“诸色不可见，诸受亦不可见，无想可见，有情不可见，何者识与心意不可见，此乃识与心意不可见，此是见法，如来所说。”因此，帕普瓦大师说，大手印的体验和证悟中，对证悟的认定是，正如所说：“确定脱离智慧，法性显现，思虑根除，我说是证悟。”像这样脱离智慧的光明空性，不散乱地守护这脱离造作的觉性的赤裸确定，是从见道生起证悟后，在修道时清除突发污垢的殊胜口诀，因为嘉瓦玛帕说：“再三思维，衡量和确定，是修行的道路。”如果这脱离智慧的般若波罗蜜多智慧之聚有善，就供养上师三宝，如果没有，也不追求努力的异熟果，因此，安住于不费力、不造作的任运自成，放松知识吧。因此，对于智慧之聚，如果有善，或者没有，这个“如果”的词是什么意思呢？

【英语翻译】
The certainty of, even if it is admitted that it must be determined by the certainty of wisdom, the so-called certainty of the Dharma-nature ultimate truth can only be determined as being free from wisdom. Apart from this, there is no other way of certainty, because the Dharma-nature ultimate truth can never be like this, appearing as an object of wisdom as the basis is established, and cannot be changed. Just as the consciousness of the eye cannot hear sound. Therefore, as it is said, "The ultimate is not the object of the mind." Therefore, the Dharma-nature, which is empty of objects and images, cannot be realized by other means. The Sutra of the Bodhisattva Pitaka also says, "Thus, the Bodhisattva practices in accordance with the Dharma, diligently seeing in accordance with the Dharma, with what is seen, that which is seen is not seen. How is it not seen? It is seen by not seeing the image. Such a seer is called a seer in accordance with the Dharma." Moreover, in the Holy Collection Sutra it is said, "Forms are invisible, feelings are also invisible, there is no thought to be seen, sentient beings are invisible, whatever consciousness and mind are invisible, this is the invisibility of consciousness and mind, this is seeing the Dharma, as taught by the Tathagata." Therefore, the great Parphuwa said that the identification of realization in the experience and realization of Mahamudra is, as it is said, "Certainty is free from wisdom, Dharma-nature manifests, thoughts are eradicated, I say it is realization." Like this, the luminous emptiness that is free from wisdom, guarding this naked certainty of awareness that is free from fabrication without distraction, is the supreme secret instruction for clearing away sudden defilements during the path of cultivation after realization arises from the path of seeing, because Gyalwa Mapham said, "Thinking again and again, measuring and determining, is the path of practice." If this collection of wisdom of Prajnaparamita, which is free from wisdom, has merit, then offer it to the Lama Triple Gem, and if not, do not seek the fruit of effort's ripening. Therefore, abide in the effortless and uncreated spontaneously accomplished, and let go of knowledge. Therefore, regarding the collection of wisdom, if there is merit, or if there is not, what does this word "if" mean?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྙམ་ན་ཁ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བློ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན། རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་བཞིན་གྲུབ་སྣང་དུ་མི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངང་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་བསོད་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས་བསོད་ཚོགས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དགེ་རྩ་སོགས་ཀྱི་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་རང་སྟོང་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ལས་སུ་མི་རུང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདུས་བྱས་མི་སྟོང་པའི་སྒྲོ་སྐུར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་གི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེས་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་བློ་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གདམས་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
༡༡༦

【汉语翻译】
如果有人认为，如果智慧资粮脱离了心识，那么任何有为法都不存在。那么，对于无为法来说，是否不会产生因和果呢？如果有人这样认为，那么，对于纯洁善良的事物之法，即使脱离了认为事物本身是真实存在的这种心识，但实际上并非如此成立，却显现为成立，这并不矛盾。因此，在这种认识的智慧中，进入纯洁善良的福德资粮，福德资粮本身就与智慧资粮相结合。从二资粮的积累中，毫不费力地产生果位二身的利益。就像从两个真实的基础中，可以产生轮回和涅槃的所有道果一样。还有人认为，无为的空性没有善的果报，因为它不能作为善根等事业的基础。虽然从无为的无遮自空中无法进行能作所作的事业，但是对于无为的空性，不执着于与此相反的有为非空性的虚构，在超越心识的定解证悟般若波罗蜜多中，安立能作、所作、事业这三者。因此，从显现甚深空性的智慧资粮的角度来看，将无为的空性视为善的果报，没有任何矛盾。父亲赡洲名声就是冈波巴大师，他的名字只是象征着赡洲，因为他的名声遍布虚空，所以这样称呼他。因此，要学习观察实相的定解，超越心识的佛陀心髓自性觉悟之理。要学习这个教诲的意义。
116

【英语翻译】
If someone thinks that if the accumulation of wisdom is devoid of mind, then no conditioned phenomena exist. Then, for unconditioned phenomena, will cause and effect not arise? If someone thinks this way, then for the Dharma of pure and virtuous things, even if it is devoid of the mind that believes things themselves are truly existent, it is not contradictory that it appears to be established even though it is not actually established. Therefore, in the wisdom of such understanding, entering the pure and virtuous accumulation of merit, the accumulation of merit itself becomes combined with the accumulation of wisdom. From the accumulation of the two accumulations, the benefit of the two bodies of fruition arises effortlessly. Just as from the two true bases, all the paths and fruits of samsara and nirvana can arise. Some also think that unconditioned emptiness has no virtuous result because it cannot serve as the basis for virtuous roots and other activities. Although from the unconditioned non-affirming self-emptiness, the activities of agent and object cannot be carried out, for the unconditioned emptiness, not clinging to the fabrication of conditioned non-emptiness that is the opposite of this, in the definitive realization of transcendent wisdom beyond mind, the three, agent, object, and action, are established. Therefore, from the aspect of the accumulation of wisdom that manifests profound emptiness, there is no contradiction whatsoever in establishing unconditioned emptiness as a virtuous result. Father Jamyang Drakpa is Lord Gampopa; his name merely symbolizes Jambudvipa, for he is so named because his fame pervades the sky. Therefore, study the definitive understanding that examines the nature of reality, the way of self-awareness, the essence of the Buddha beyond mind. One should study the meaning of that very instruction.
116

============================================================

